二十一、先機篇
凡謀者以機為難，機者以先更難。待機者，適時適天適地適人之變，合以技械智賢惠之變化，然後見機。伏機者，度地察情，然後或造以勢，或借以勢，驅策風向以合機發。機之所要，察於細微，審於利害，權衡得失，智操於分合曲轉，然後可先也。故，為機之先者，必知揣測預見之道，合以所設者無不變化，摩擬演練無不應變。
機先之備有五，一曰量備，二曰徵契，三曰權衡，四曰揣測，五曰摩擬。
一曰，量備者，量己所備，知己所缺，而可廣羅事變消息，廣尋可合技械，廣舉可用之材能。故使能增耳目之聰明，能觸手腳之靈活，能養力智之續久。故，獨見者，日之所備也。
二曰，徵契者，量己所備，然可通鑑。凡事物之發必有所徵，野火之原必先其煙。故，見徵而尋其契，契其至關，然後火可斷，火可阻，火可導，火可消。用之事物必可預見。
三曰，權衡者，算力，算備，算契動之果，算造益之深，算得失之害，算進退之損，算時日之瞬，算功效之久。凡可見者算，不可見者亦算，算己算彼亦算不意。故能權衡用中，算而無患。
四曰，揣測者，權衡預見，然後可以假設，故能測其實，驗其功，考其盈缺，試其心性。是以其必有所動，必有所為，必現其情，必有所言。若有欲則揣其欲，若有惡則揣其惡，其情必現，其隱必浮。若民日之所用，其樂在逸，其惡在不便者也。故，揣測以後見好惡，而通其變也。
五曰，摩擬者，以揣測為設，擬設其況，擬設其果，擬設其應，擬設其變。是以先備而度量之，見因果而造之，故能於機之先。是故，揣測可得實情，摩擬可得實用，合於五備，可造千機矣。
故，機之謀者，重在周密，重在悉聽，重在算準而近成，知此三者然後能循之。故，謀之欲密且周，必散其事，以一化十，使人知其一而不知其二也，擇其資情所與通者合之，故曰似疏而無隙也。夫事成必合於散，故曰道一與萬物相偶者也。施者用，必合於情，故曰情合者用。故，身饑必食，體足必歡，物燥必燃，擊鼓必應，此物類相應於共勢，人眾相聚於共好，萬事相生於共因者也。
二十二、無識論
無識之玄，先於識之未發，往來之識諸儲無識。無識者，悠悠萬載之來去，是故未來之識於無識中冥流，已去之識於無識中幽鬱。
無識者，識之始也。識者，道之母也。無識者零也無也，道者一也有也，識者一之見也。故，無識不生道而存道也。識見於一而生道焉。道也者，萬物、萬象、萬性、萬理、萬心、萬思之有者，無識者處幽冥之未發。故，道者識之軌，規其一也。
是以無有人言者，其無不存焉。有無人知者，其無不立焉。蓋其言之性生，發於心而自達，取無識耳。
是故夢想天外，今日無而千年後有；新辭造物，昨日無而百日後生。其理歸一，還於零而已。歸還者，一於零也，成道者，零至一也，如花落腐朽為泥，歸納於根。一與零間，唯機而已。機也者微也，微者不足一也，蓋不足者彰形皆由自然，亦或人為之自然，是乃聚宇宙、天地、時日、變化、文物、人事、心智、百藝、夢想之所巧，然後偶發之，所好之。故不足之因構圓融之果，其起於零而成於一矣。是以無識幽幽，合道創天地，萬物孜孜，自然化身心而已。
論說，人外之萬物皆無知，蓋因人之有知而強自以為知之。萬物有知，皆因人之以知而強自以為解之。所以萬物之存，知邪？無知邪？人之所慮，皆納於無識之存矣。是故後人承其想，循其志，格萬物有知者得其所哉。格萬物無知者得其向哉。無有之發，起於無識之識，其識者皆偶合於道，幽幽鬱鬱，大巧不巧，機矣機矣。
萬物存性，人非獨別。百川至海，水性皆同。人也，聚萬象之所精，如川入之海也，若土累之山也。是故人之所有萬物皆有，人之所無萬物皆無，無者非真無也，有者非假有也。皆無識之未發而已。是故禽獸之好，人皆存之，愛惡之心，獸亦有之。非人之不察，蓋由機也。
無識之大似無亦有，無識之小似有亦無。吾不知其大，亦莫可量其小。如人夢想之包羅萬象，未見之驚詭難猜。
譬如千年之前，人欲如禽鳥飛天，千年之後，為究其達，承其志、累文明、輔以技、合以械，使之有術而達飛天之舉。今之未造，蓋其因之未聚，微而未足。然，因與微俱足而後生果矣。是故前人之憾而就後人之功也。是謂聚宇宙、天地、時日、變化、文物、人事、心智、百藝、夢想之所巧，然後偶發之，所好之。
夫零而一，於念起積累直至近於一也，其所因之繁闊細微，或非常人一生之所能夠，或聚前後人之所能成矣。於今日無可證之實，刻下已生可成之果，蓋由此念已生，概括無形取自無識之間矣。人世之短亦使人視其短，皆因刻下無可就也，故其未達耳。
零至一，微乎微乎，聚萬物也精也微。故，其所想，其所需，其所用，其未思，其未知之處，皆早存無識中矣。
識者，乃見萬物、見萬象、見萬性、見萬理、見萬心、見萬思之精微而後發。識似覺也，覺者察之，覺察無識間之所有，亦或無識間之一隅。識無識之全者，上歸無識。識無識之隅者，下合於道。
故，道德經曰，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。覺察於此而入於識，皆識之疇也，無識之隅也。道如自然之跡，自然如識之潛默，以識於自然之先，取自無識，然後同合乎自然乘於道矣。
識無是非，道無好惡，諧和自轉，滅絕自存。然，物事消存，由性而發，人世動蕩，任性而止。退而觀之，適當生之生時，故好生。遠而審之，恰當滅之滅時，故趨滅。好生而惡死者，因生之所需。任滅而就亡者，因滅之所趨。所以無識至道皆無好惡，但有好惡者，道下之所適化矣。故，人生之道，其知也短，逢生時之所需，固必好生好樂也。
人者，群也，非群而不能生也。故，愛有家，利有族，仁有國，惠有世。是以國有忠誠意，規法理。世有倡仁愛，互助惠。
人本道生，時勢所養。故，眾之所性渾渾濁濁，裡有善，中有罪。是故聖賢嘗教，禮仁孝慈為本。人之善者，依群之道。群能助，群能持，群能分工，群能合力，是以人人之好謂之仁矣。人之有惡，惡其欺群之好，群若失群，則有害人人群生之義。是故好惡始所分焉，蓋因喜樂人所繫焉。
必然也者，人群生，惡不絕。善意念，慾時催。是無識之衡，下秤於道，其生善惡者必然。是識之量，下循自然，其生利害者必然。故，道無常形，無識幽冥。
是故，人之舉手，其識流焉。人之語口，其識竄焉。嬰兒啞啞，語學於識，手足躍躍，行為於識。故，無識者，證人也闊，眾史可見矣。識者，證事也齊，行為始末矣。是以人之所思即可見也，人之所為即可成也，無先見之見未必不見，僅止於機矣。之所以，人有所惑即可無惑？人之有疑即可無疑？蓋因其證未近於一，方近於一而認其為一，其概可定矣。故曰：微者有積，其積為機，其微始近於一，終非一也，一者始近於零，終非零也。其無盡之大，其無止之小，與無同存，故說有無，諸儲無識耳。
二十三、陰陽說
謀者必知陰陽，天道陰，人道陽，天道靜，人道動。天道靜者其間有動，視以億萬年也動，觀於千百年也靜。是故道常若陰，暗化萬物也。人道動者其間有靜，是以日夜人常處動也生，是以世代傳承不息也靜。是故世道若陽，生動萬千也。
故，天地陰化，不論人畜；陰化之德，不獨仁義。故中正持衡耳。人物陽化，論己樂生；陽化之德，樂順意，惡違心。故轉善循惡，因果不滅耳。人道者，與人順意者稱善，與人違心者稱惡，是以上上無分別，下有物類分，謀者處陰取陽，持中轉循，而如佈碁入位矣。
謀陽者，必知人心，循勢變化，安危好憎立見。謀者反察其便，適之以用也。
凡人心之陰陽者，諸如心有平、心有正、心有喜、心有怒、心有名、心有行、心有廉、心有信、心有利、心有卑。平者心靜也，正者心直也，喜者心悅也，怒者心抗也，名者心高也，行者心嚮也，廉者心戒也，信者心守也，利者心求也，卑者心虛也。
凡人性之陰陽者，諸如心有貪、心有得、心有欲、心有妄、心有怠、心有度、心有貴、心有驚、心有慌、心有定。貪者性樂短也，得者性寵己也，欲者性縱身也，妄者性無拘也，怠者性賴他也，度者性較量也，貴者性執好也，驚者性乏修備也，慌者性乏持主也，定者性多廣見也。
人之心性其源有四：一曰原性，二曰生性，三曰情性，四曰聖性。道貫四性，四者合一是謂人性。
原性者，水火雷電石塵氣道之一切構成，宇宙萬物之本，依其性而靜，幾近道。是以人有體，體有原，生而為人，死為腐土。
生性者，若草木、若魚蟲之依性而生而存，其無智、無慧、無情、無思而倚其生之道，然後存變。是以人之體有臟腑，有血脈，運體之成長，有長，有老，有病，有死，有繁殖之變。單有食，單有爭，遇補則逃，遇害反鬥，因好生而生，樂生而生，唯以求存繁衍之生性而生存之，然後繁之聚也。是以人之初生即尋母乳，知食又知吞嚥；稍長，不得母乳即哭喊天地，奪之則欲爭。故人之體有食，有色，有身之所欲為也。
情性者，若飛禽走獸之依性而生而存，其雖有智而智淺，雖有慧而慧塞，雖有靈而靈鈍，雖有情而其情直，因其鈍而不能善以智慧倚其生之道，然後存變。其性貴於情直，有子女之情，始以有靈。是以人之身成始有性靈，其別者，僅智慧性靈高於禽牲。
聖性者，大凡異於智慧身體之欲而以外者。異者非極異也，是情之細微也，是智之繁華也，是慧之敏銳也，是心之深入也，是靈之所以高也者。故，有學能、有傳承、有仰慕、有仁愛、有好惡、有癡心、有妄想諸等他物之所不易見者。其是人與萬物之別者，是靈之所以貴也者。靈之所高貴者，動心之進退陰陽也，是故聖人察細微而能思反矣。凡人有聖性，曰惻隱，曰仁義，曰兼愛，曰憐憫，曰創聖。所以人之貴進也而愚進也，貴退也而愚退也矣。
然心有進是以陽作，心有退是以陰省。進作退省，所以人可全也。凡人多陽少陰，所以為凡人也。
是故，大商是謀，好生是理。故曰：善謀者能因益制人，能因情制事，能因勢制市，而不為人所制。
二十四、原善說
自古人性慕天，蓋因天之威也。天之威者，其雷如怒吼，其電若擲火，恩威轉變於一瞬，生死存亡於天意，故使人畏天矣，敬之有神，難測其陰。是以，天之高而神明立矣，地之大而聖賢生矣。人因慕天，而成就漸近於天矣。
故，人是以習之神恩，效之神威，下名聖賢，世代傳之。然後村里，聚眾成國，是以古之聖賢善謀眾善，因人之樂生而生，蓋託天之德也，道之行也。
古之學究道德天行者，拜天地神明而始立之，皆因人之有聰明，有智慧，心嚮而自能，故能通天地，親道德，洞悉宇宙方隅。
然而，人之家國起於男女，鄉里之親發於家族。人之能群者，蓋因易物能共存，合力能共狩，是以聖賢循規而立道德，社稷終始能群能分矣。
人之性也，可善，可惡。善者因能群而善之，惡者因損群而惡之，人之群也，起於助信，故有仁愛。是以聖賢樂稱仁義，佈道德，廣為群之依循，是以為善也。人之性惡也，遇惡愈惡，惡者自愈不悅，則惡愈甚，終究不容於社稷矣。是故，人之立於天地，無法獨生，賴社稷家國以育成。然，人之本性非善非惡，僅止於持衡社稷而取善稱之也。故，人非性善而盡善，人本應盡善而愈進愈善，終能和萬物之仁心以共存耳。
國之患者承平世，世之患者獨利人。常居善，蓋因人之好生之生也。然惜者，今已不常，時勢之變也，而不變者，人之不以萬物之好生而生焉。是因人之智用，自古皆由人取萬物用之，以為取之不盡，久之不知萬物可滅於人也。故，昔愛者人也，用者萬物也，是以智愈用而人愈自大。然而今非昔比也，昔者，保家國之善者盡善。今者，茍如此而禍不遠矣。
今之人，舉措可撼天地之常變，不適獨依人之好生之生也。若天地錯變而人反不存矣。故，今人之善者，小至己身，大至萬物，窄至持家，廣至天地，是應為天地之憂而憂，為萬物之樂而樂哉。
是理，說原善，乃見天地持道之善者，必論及商事。凡商之大者，能聚大力而為用，能移山填海，能群智拔島，能制天地萬物以持衡，能滅四方六合於一夕矣。故以原善商說者，權也。
商之重者，非異地易物，非經濟家國而已。其重也者，操萬物之生死，舉天地之異變，然道常換，天地變，萬物死，人何以存？道常換者，自好生移至趨滅，滅寂自然轉至好生。是故，人欲好生持善，為商者能依行風而舉善，其善者也速，是善者也力，以益世之用矣。故曰：家國欲強，商先善。子女欲成，親先善。身行善者，下自效焉，上善之善也，大矣哉。
劣手兄大作終於可貼出，並且第一次在北社全文發出，能夠在此拜讀兄心血之作。甚是榮幸。
文太長，在家不能安心，不過已粗看，對我等大有裨益。當仔細拜讀。也希望大家能夠心平氣和的讀一讀。
佩服的五体投地，待慢慢读。
琳琅满目，待细品。
读了几天，越读越爱。继续拜读
久未见先生，甚念。
今天从梅社处得知先生有商经二十四篇，特来拜读。
奇文！颇为受益，下载。